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化人间为净土
◎ 戴胜德

  佛教的宗旨是在解脱生死,有生有死是世间法,不生不死是出世间法。世间法中有生死,所以苦多乐少,变化无常,不足贪恋。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐,如同无知小儿贪吃刀锋之蜜,不足一餐之美,却有割舌之患。财、色、名、食、睡五欲之乐,犹如手搔疥疮,正搔之时,痒得快活,刚搔过后痛苦即至。所以,世间的快乐是瞬间的,痛却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间所以要求解脱生死,可见佛教是厌世的,也是出世的。但最终目的是“出世”,所谓“出世”并不是脱离、逃避世间,而是改造这个世间,重建这个世界。佛经上所讲:“佛法在世间,不离世间觉,离世求菩提,恰如觅兔角。”也就是说修行要在人间,觉悟也要在人间。每一个有心向道的人,他不可能厌弃这个世界,逃避世界上的人类,而“独善其身”地修成正果。一个人要想成佛,他除了具备聪明智慧之外,还要有广大的誓愿悲心去普渡众生,要以这种“悲”和“智"交互运用,相辅相成,做到彻底,圆满的境地才能成佛。
  这可见佛教不是自私自利的宗教。除了自已出离也要设法使得一切众生都能出离。所以说人欲想成佛,先行菩萨道,菩萨道的实践者,必须是更深入更扩大地入世,唯有打入了世间的群众之中,才能化道群众,为了化道群众,必须更积极地肯定人生的行为价值,发挥人生的道德价值。从而可知,厌世是入世的启发,出世是入世的目的。佛教是以出世精神来做入世的事业,从修行一直成佛,既没有“入世”也没有“出世”,因为一直在这个世道进行的。
  虽然佛经上有所谓“西方极乐世界”“东方琉璃世界”等净土,劝人念佛往生彼国。但这不过是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便,佛教的目的在于“化人间为庄严净土、变地狱为极乐世界。”这才是佛教的真正宗旨,并不是要人人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
  不少人都批评佛教 “太悲观”“太消极”这并不奇怪,但这只是误解。
  佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦,以及“人生无常”,认为世间万事万物不过是过眼云烟。名、利、财、色都是虚幻的,劝世人不要爱恋不舍这些虚幻的东西。因为“多欲为苦”欲望太多常是痛苦和烦恼的根本。劝人要知足少欲。每一个人要衡量自己的才力以决定欲望的多少,自己的才力不够,却整日空思梦想,岂不自惹烦恼?
  不过,佛并没有要求人们“绝欲”,而是说“少欲知足”。过分节约会伤害自己的身体。他自己在二十九岁出家以后,就曾经依照当时外道的苦行办法,瞎炼盲修,每天只吃一颗米、一粒麻、搞得身瘦如柴,体力不支,结果并没有达到他所希望的觉悟。最后佛才了解虐待自己的身体,并不是达到解脱之道的方法,身体虽然不是真实,总有死亡的一天,但修行却用得到身体,身体不健康,既不能思考推理,也不能打坐禅定。
  “少欲知足”是一种“中庸之道”,《四十二章经》里的第三十四有这一段记载:
  佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说:“琴弦如果太松,拉得出声音吗?”
  “不能。”
  “如果弦绷得太紧呢?”
  “弦会断的。”
  “如果弦调得恰到好处呢?”
  “那就可以拉出多种美妙的音乐了。”
  这也就说明佛也并不是“今朝有酒今朝醉”的纵欲主义者,也不是故意挨饿受冻的自我虑待主义者。佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。

摘自《佛法与人生》

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