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学佛后的启示
◎ 邹 相

  “佛者,觉也”,佛是觉悟的人,佛是过去人,人是未来佛。佛法能给我们提供正确的世界观、价值观和方法论,能指导我们的生活,助力于我们步入健康的正道之上。学佛十余年来,自觉受益匪浅,启示良多。
  一、明了因果,勤修福慧。众所周知,因果报应与缘起性空是佛教的基本理论和内容。“欲知前世因,今生受者是。欲知来世果,今生作者是。”即是说,我们在今生的作为,是前世的果报;我们在来世的果报,来自于今生的作为。因果报应有三种:现报,现作善恶之报,现受苦乐之报;生报,或是前生作业今生报,或是今生作业来生报;速报,眼前作业,目下受报。佛教有偈曰:“堪叹人生苦,儿孙娶祖母。牛羊席上坐,六亲锅里煮。”这首偈子直观立体地展现了六道轮回与因果报应的不可思议。鉴于佛教因果报应之说,作为众生中一员,理应积德行善、勤修福慧。我们从事的职业,切勿与杀生、偷盗有关,如屠户、小偷或有违伦理道德的职业等,以免遭受因果轮回之苦;我们不能干伤天害理、有违良知的事情,以免自尝苦果;我们不能做坑蒙拐骗、阴险狡诈的勾当,以免伤人害己、落入苦果,等等。在工作中、生活中,我们为人处事一定要斟酌再三、小心谨慎,不能说过火的话、做过火的事,像恶口、两舌、绮语等“口业”,更是不能造下,因为造下口业也难逃果报。
  二、广结善缘,众善奉行。《七佛通戒偈》云:“诸恶莫作,众善奉行。自净其意,是诸佛教。”即是说,佛教引导人向善,引导众生广行善举、息灭恶念。当我们每个人的内心都充满善的念头、远离恶的念头时,世界也会变得清净无染,正所谓“心净,则国土净”。济群法师在《佛教与中国传统文化》一文中写道:“善行能使我们内心善的种子得到滋养,所以在付出的当下,就会使我们的心灵得益。这正是佛教对于因果报应的更重要诠释。”我们所做的一切善行,就像是给一棵刚种的树浇水、施肥、除草、整枝一样,只要不断地积累善行,总会有收获累累硕果的那一天。广结善缘,比如用“四摄法”、“六和敬”来为人处事,用温暖柔和的话与人交流,用真诚无私的心与人交往,用宽广坦荡的心胸来做事,这些都是结下善缘的殊胜方式。生活中,我们有很多结善缘的机会,比如在公交车内为老弱病残孕及抱小孩儿的乘客让座,在马路上及时将看到的垃圾扔进垃圾桶,见到残疾人过马路时搀扶一把,为需要救助的灾区同胞贡献一份力量,为贫困山区的孩子们捐献一份爱心,等等,只要我们愿意去发现、去努力,定能结下无数善缘。
  三、放下执着,看淡得失。佛陀曾说过:“一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”这是说,众生都有佛性,但因为妄想执着,很难显露佛性、证悟成佛。佛教认为,一切烦恼和罪恶的根源皆是对自我的执着,故而有“为何团团转,只因绳未断”之说,这个“绳”就是指“执着”。执着的原因,往往是过于看重个人得失。如果一个人总想着个人得失,总是患得患失、难以自拔,必定会活得特别痛苦。比如,追求完美的人,就会因为偶尔的失误而痛苦不堪;追求高效高质的人,就会因为一时的疏忽而破罐子破摔;执着于感情的人,就会因失恋而迷失自我;执着于事业的人,就会因事业上的不顺心而心生痛楚……如果把这些得失看得很淡,无论结果如何,都不会构成很大的伤害。得与失,不过一念之间,很多时候,得到不一定就快乐,失去不一定就痛苦,只要我们保持一份淡然的心态,就不会纠结于得与失之间。佛教里面讲到“随缘”二字,就是希望众生不要总是陷于执着之中,不要总是怀着攀缘的念头而生愚痴,学会随顺因缘,坚定地认为“一切都是最好的安排”,只有用这样的心态,才能轻松地放下执着、看淡得失,达到“去留无意”、“宠辱不惊"之境,不被执着所累,不被得失所恼。
  四、慈悲待人,宽容大度。佛教中有“菩萨低眉”之说,这个“低眉”就是一种慈悲,“慈予安乐,悲为拔苦,常怀慈悲,是菩萨心”。当我们进入寺院里,就会发现,不管是三世一切佛,还是诸大菩萨的造像,都是慈悲祥和的神态,有很强的亲和力与摄受力。这种慈悲,就是佛教接引众生的大智慧。把佛菩萨的慈悲理念应用于我们的现实生活之中,就是要慈爱一切众生、悲悯一切众生,时刻想着拔除他们的苦痛,给予他们以快乐。北齐文学家颜之推在《颜氏家训·治家篇》中说:“父不慈,则子不孝。”即是说,父亲不知道慈悲爱护儿子,儿子就不知道孝顺尊敬父亲。上行下效,有其父必有其子。再拓展开来讲,领导不知道对下属慈悲,就得不到员工的真心;老师不知道对学生慈悲,就得不到学生的尊敬;丈夫不知道对妻子慈悲,就很难维系良好的夫妻关系,等等。佛教中的慈悲,是“无缘大慈,同体大悲”,是“心包太虚,量周沙界”,即对一切众生都很宽容大度,愿意接受他们的一切,更愿意帮助他们解决任何困难。慈悲心即是宽容心,慈悲对人就是宽容待人,不斤斤计较,不睚眦必报。我们若能以慈悲心对待身边的人,以宽容大度对待遇到的事情,就能营造和谐融洽的人际关系,助力于自己的工作与生活。
  五、直面无常,笑对人生。《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。”这即是说无常的道理。佛教从因缘法的角度,提出诸法是因缘生,因缘会变异而终将灭坏,因此说无常,说“四大皆空”。无常的示现,时刻在我们的生活之中,比如人生的“八苦”(生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五取蕴苦),就是无常的明证。人生中一切突如其来的变故,皆是无常的彰显。特别是死亡,更是无常的体现。佛教所讲的“无常观”,从某种意义上讲,就是“生死观”。面对无常,我们只能坦然面对,用勇猛精进来化解无常来袭。而勇猛精进的前提,就是要征服内心的烦恼,战胜心中的敌人,战胜自我。
  庄子在妻子死亡时,鼓盆而歌,认为死亡是另种复活;看到罗马士兵过来逮捕自己时,阿基米德不慌不忙,请求他们留几分钟给他,他好把一道几何定律写出来,留给世人;临刑前夕,谭嗣同在监狱的墙壁上留下“死得其所,快哉快 哉”的悲壮诗行……面对无常,他们沉着应对,淡然处之,毫不畏惧,这种积极的人生观值得我们学习。直面无常,笑对人生,我们才能心无所住、心无挂碍,才能让人生更有意义,更有价值。
  佛是觉悟的大导师,佛法是世间法和出世间法的集合体,能给我们的人生以指导,助力于我们不断地成长、不断地觉醒。佛法如烟海,既博大精深,又直指人心,只要我们认真、用心地去学习、去参悟,一定能有所收获,有所启迪。
  愿诸位同修、善友皆能在学佛的道路上,沐浴禅悦法喜,获益无穷!

摘自《徐州佛教》2018年第2期

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