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佛教的三个主体性
明 生

  作为世界性的佛教,在不同历史时期和地域形成了风格各异的佛教传统。而考察各个传统的形成,实际伴随着佛教被不断认识、理解和运用的传播过程中。本文认为在这个传播过程中,佛教主要发挥三个主体性作用,即信仰主体、文化主体与社会主体。
  (一)信仰主体
  宗教的产生源自人们对自我问题的救赎。救赎的关键在于建立强有力的信心。而信心的激发与培护则是既简单又复杂的问题。但这一切与宗教身份的自我认同有着密切的关联。宗教身份的自我认同表现在对修行解脱的投入,对教义的理解与阐释,对教规的遵守和改进,对教徒的教化和引导,对宗教历史的梳理与追认等等。基于此,佛教史上出现关于对经典的不同见解,形成了学派,到了中国出现了宗派。戒律精神演化为丛林规约,禅宗慧能系的祖谱一再更定,宗教师远渡求经传法等等,这些史实的出现,都指向一个核心一一信仰主体。信仰主体是宗教得以生存、流传、发展的核心所在。只有对自我身份认同,才能真正激发信仰主体的作用。很难想象,无论在历史还是今天,佛教尤其是大乘佛教的菩萨信仰,如果缺失或忽视信仰主体,将处于何种境况!
  (二)文化主体
  信仰主体毕竟是一类人的属性。而信仰主体作为存在的事实,不应是独立单一的运行,必须要有其流传的载体和方式,以确保侵浸于人的认知世界。对于人的认知世界,文化和文化形式是最为熟悉的对境。所以,宗教在流传过程中与文化的交络明显胜出其他选项。佛教在这方面的表现尤为突出,如初传中国时,以儒家“仁义礼智信”配佛教戒“杀盗淫妄酒”,用老庄玄学以理解佛教解脱说,以格义方法阐释佛教名词所指。甚至因佛教出现新的节日,如七月十五日佛欢喜日为孝亲追思的“中元节”,农历十二月初八日佛成道日为“腊八节”,佛教文化主体性发挥的作用,在文学、美术、雕塑、音乐、绘画、建筑等文化生活中异彩纷呈,蔚为大观。佛教在文化方面给中国文化,尤其是对传统文化的影响是无可代替的。从另外一个角度来看,文化是佛教的不二载体和传播形式。进而菩萨信仰功能的地域化,在一定意义上即是文化习惯的作用。
  (三)社会主体
  文化主体性的发挥实际离不开社会生活的大前提。佛教运行在人的社会中,自然要受到来自社会,诸如民间、政府,乃至经济、外交等方方面面的影响。如此佛教在社会生活中,不但要找准宗教和文化定位,还要有清晰的社会定位。中国佛教史上的四次“法难”绝大部分原因即是在社会主体性的发挥中扰乱了社会秩序。所以佛教不能忽视社会主体性所具的两极作用。那么作为社会主体性的佛教来讲,积极方面的作用在于维护社会正义,维系社会秩序,坚守道德底线,关心民生大计等等,在医疗、助学、养老、环保、护生等慈善事业做出应有的努力和成绩。进一步言之,社会生活是佛教形象的裁判台,直接影响佛教发展的空间。但历史上中国佛教取得的社会认可度,还是有目共睹的。如佛图澄劝诫石虎不要嗜杀,海云禅师规劝蒙古领袖善待汉人,南北朝时期的养病坊,隋唐时期最早的民间金融机构“无尽藏”的出现,均是佛教发挥社会主体性的优秀案例。因此,菩萨信仰的功能生活化与佛教社会主体性密切相关。

  摘自《广东佛教》2017年第4期

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