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认 识 无 我
◎贺 淞

  佛教认为先要在认识上建立无我观,唯有认识到实我是不存在的,才可以“破执”。针对“人我执”与“法我执”而言,佛法认为人们需要建立“人无我”与“法无我”的观念。什么是“人无我”?《大乘义章》:“众法成生,故曰众生;生但假有,无其自性,是故名为众生无我。众生性相,一切皆无,说之为主。”这就是说,人是因缘和合而成,没有一个固定的非无常的实存之我。一切法也是如此,由因缘和合而成,不断变化,没有恒常性,故曰“法无我”。如《成唯识论》:“法执皆缘内心所现似法,执为实有。然似法相从缘生故,是如幻有。所执实法妄计度故,决定非有。”知其然,还要知其所以然。不仅要认识到“人无我”与“法无我”,还要清楚地认识到建立“无我”之所以可能的原因,即“无我”的存在根据:“诸法因缘生,诸法因缘灭。”各种各样的条件彼此之间形成相互依存的关系,这种关系是一切万法存在的原因。因变,果自然随之而变。故这种相互依存的关系一经发生变化,就会导致无常现象的产生。也即所谓的幻灭。无常难道不苦吗?使得此种苦得以解脱的认识上的路径,便是建立无我观。《大智度论》:“一切法无我,诸法内无主、无作者、无知、无见、无生者、无造业者,一切法皆属因缘,属因缘故不自在,不自在故无我,我相不可得故。”
  “无”并非作“没有”解。“无我”也并不是“没有我”,否则,如何解释佛经中经常出现的“如是我闻”中的“我”呢?
  佛教认为世间所称“我”之语言有三种。一是指凡夫妄念执着于有实存不虚的我,即“我见”。 二是指已经去除了我见的一类修行人,仍旧存在着“我慢”的情况。三是指那些去除了我见与我慢的佛,没有我执,为了随顺世间流布而以“我”字作为称呼。“如是我闻”中的“我”即属于第三种,是假我。假借了“我”之名,而在体的层面实乃无“我”,与实我相对,佛教虽然否定了实存之“我”的存在,但是却允许在破除“我见”与“我执”的情况下随顺世间流布的称呼之“我”的存在,即“假我”。是流布语,随顺世间流布也。如《大智度论》:“若佛法中言一切法空,一切无有我,云何佛经初头言如是我闻?答曰:“佛弟子辈虽知无我,随俗法说我非实我也。……世界法中说我,非第一实义中说。以是故,诸法空无我,世界法故虽说我无咎。”
  有“假我”自然便有“真我”,“真我”是修行人努力践行所要达到的境界,也即佛陀所证得之涅槃真实且常住不变,故称为大我、真我。《涅槃经》卷二:“说言诸法无我,实非无我,何者是我,若法是实、是真、是常、是主、是依性不变易,是名为我。”《涅槃经》卷八:“我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来,常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。”《涅槃经》卷二十一:“涅槃无我,人自在故,名为人我。云何名为大自在耶?有八自在,则名为我。” 可见,真我就是破除了“我执”、“我见”、“我慢”,而达到了一种自在的、高境界的、真实不虚的“我”。
  “其实三法印是综贯相通的;能统一三者的,即着重于三法印中的诸法无我印。”印顺法师如是说。

  摘自《法音》2015年第7期

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