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佛教的中道观

 

崔正森

  佛教里的中道有两种,一是缘起中道,二是八正道。
  缘起中道是指人们活动的一般规律。八正道中道是给人们指出了一条积极向上的法则。这两种中道源于佛教的基础理论——缘起论。所谓缘起,就是说世间的一切事物都不是凭空(无因)来的,也不是梵天造的,而是由因缘和合成的。因生起果,因存果存。因此,佛经说:“此有故彼有,此生故彼生”的流转律。佛教认为,世间的一切事物都不是凭空(无因)消亡的,也不是梵天(邪因)灭亡的,而是由因缘离散造成的。因离果亡,因散果灭。因此,佛经又说:“此无故彼无,此灭故彼灭”的还灭律。这一正一反的二律结合,就是“此有故彼有,此生故彼生;此无故彼无,此灭故彼灭”。这叫缘起论的基本定律。它告诉我们:世间的一切事物都是由因果关系决定的,流转还灭是必然的。
  于此,我们还要认识到,这缘起论的基本定律是就表面现象说的,还没有深入究竟实际,还没有达到佛教要求的第一义空。那怎么办呢?《经》说:“诸佛说空法,为离诸见故。”如何“离诸见”呢?早在初转法轮时,佛陀就提出离开苦乐两边而取中道的思想。《中阿含经》卷56载:
  五比丘当知,有二边行,为诸道者所不当学:一日著乐贱业,凡人所行;二曰自烦自苦,非贤圣求法,无义相当。五比丘,舍此二边,有取中道,正见乃至正定,是谓八。
  否定“苦”、“乐”两个极端,是原始佛教的“苦乐中道”。而正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,是笃行的八正道中道。
  八正道也是缘起法,但它不在说明生死杂染是可以解脱的,而是告诉修行者应当采取不苦不乐的中道行,才会解脱。何为中道行呢?就是说修行者的言语、动作、感情、意志、生活方式等等,都应当纳入正轨,一切都求其持中不偏,正当合理,故名中道行。《法喻经》说:“法尚应舍,何况非法。”这里的法是指合理的道德行为,非法则是不道德行为。在中道行中就是要用道德的行为纠正不道德行为,即“先依福舍罪”,次“依舍舍福”,才可得入无相,解脱成佛。龙树菩萨说:“功德法如火烧红了的金钱,虽是值钱的东西,但千万取不得。”因为取了就执相,就是空相也不可得。这样,中道理论与修行实践在空寂中就融然无二了。因此说,八正道就是在中道理论指导下的笃实践行。
  到部派佛教时期,佛教又提出了“有无中道”和“断常中道”。如《大宝积经》卷5说:
  若说有边则无有中,若说中则无有边,所言中者.非有非无。
  又《大智度论》卷43说:
  常是一边,断是一边,离是两边,行中道。
  中道是非有非无,中道是离开断、常二边。

  到大乘佛教兴起后,这一中道思想在《般若经》中又有了发展,这就是我们要着重研究的般若中道。般若中道是“唯识无境”中道和“胜义离言”中道的基础,也就是《大般若经》中讲的“缘起性空”中道。那么,何谓“缘起性空”中道呢?龙树在《中论·观因缘品》中说:
  不生亦不灭.不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。
  佛教中观派认为,宇宙万法都是由因缘的聚散才有生灭、常断、一异、来去等现象,本质上是不生不灭,不常不断、不一不异、不来不去的。否则,就会偏颇一边,所以要离开两边,说不生亦不灭、不常亦不断,不一亦不异、不来亦不去等八不,这就叫“八不中道”,亦名“八不正观”。龙树在《中论·观四谛品》中说:
  众因缘生法,我说即是空,亦为是假名,亦是中道义。
  世间的一切事物都是由各种因缘条件构成的,其本质是无自性,亦名体空;人们所认识的实在事物都是施设的名言概念,亦名幻有,所以,将二者遮诠,即是非有非空,亦有亦空.真空妙有,这就是中道。于此,有五点必须说明:一是从客观上讲,中道不是我们通常说的中间道路,而是诸法实相、真如、法性;二是从主观上讲,中道是不落两边,不落就是不住、不执.而是内心的超越;二是中道是对有无遮诠后所产生的新东西。其中,非有非无是否定有和无的不合理部分后产生的新东西;亦有亦无是吸收了有和无的合理部分后所产生的新东西;这个新东西就是真空妙有,即中道。因此说,般若中道是一种内心超越的思想。四是中道淡空,是否定事物的自性,肯定事物的“假有”;中道说有,是否定“断灭空”,肯定事物的实相。这就是说,谈空说有都不是绝对的,而是相对的、辩证的。这种否定形式的思维方法,亦名遮诠法。如文殊菩萨在《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》卷上向佛言:
  如是世尊,我实来此欲见如来,何以故,我乐正观利益众生。我观如来如如相:不异相不动相不作相;无生相无灭相,不有相不无相,不在方不离方,非三世非不三世,非二相非不二相,非垢相非净相。以如是等,正观如来利益众生。佛告文殊师利:若能如是见于如来,心无所取亦无不取,非积聚非不积聚。
  这一否定形式的思维方法,又是文殊菩萨思想的一大特色。

                              摘自《五台山研究》2010年第3期

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